反轉笛卡爾「我思．故我在」，小小談「感官、知覺、與認知」新研究

這一篇其實是回應某攝影方面問題的文章，就索性也貼在這跟大家分享

那問題是問「到底標準白平衡是什麼?」

說中文意思是：我們要怎麼把相機的色彩調整成忠實還原真實色彩

但回答這問前之前，先要問：「真的有世界真實的色彩原樣嗎?」

我們會假設世界有一個真實的原貌，至少色彩應該要有

但實際上近幾年的研究，卻告訴我們不是這個樣子

醫學、生理學、心理學、哲學，不約而同都有這麼轉向

哲學中就屬現象學一流，如沙特、梅洛龐蒂這些人更是深入去討論

以下，是簡單談一個問題：

是因為我看到我才思考? 還是我思考我才看到?

這話題直搗笛卡爾的中心思想，即是挑戰「我思故我在」的想像

 我回應的答案如下：

我們大多人以為，現實生活中的顏色，對每個人看到的感受都一樣，這裡有一些預設

1．預設每個人接受到自然界的訊號都一樣
2．預設每個人接受訊號後的感受都一樣

近幾年來(約二十年間)，有一支較新的研究，先叫他「生理-心理學派」

研究的主題很多，但以今天這話題來說，他們的一個研究的結果簡單可以說是

“我們以為是我們眼睛看到了什麼，才會去思考些什麼”

實際上是

“大腦先決定了我們該看什麼，我們眼睛才會去看那些大腦要看的”

這不是繞口令哦，提一個研究的例子：

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最近幾年一項很好玩的實驗，在測我們在看一個畫面時我們是怎麼看?

有一種儀器叫作 “眼動儀”，主要可以測量我們眼睛線覺動線的過程
(這一台上百萬，國內沒幾間大學有，沒記錯交大有一台)

最近新的研究發現，我們線覺動線可以說是沒有韻律的規律

動線沒有一個應有的韻律，但有其規律，這規律就是會以 “經驗” 為主

也就是說，看一張照片時，會有些 “觀看的方式” ，會先從大腦所辨認出的圖案

找尋其邊緣，帶動眼睛那中心小窩的律動來接收資訊，再進而解讀看到了什麼

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這個實驗很倒轉了我們傳統對於 “感官–知覺–認知” 的順序


但跟這今天談 “白平衡” 有什麼關係?

以上的例子是在說，我們視覺其實是 “經驗走在前面” “知覺擺在中間” “再認知跟在最後”

下面再提另一個實驗，就很能解釋今天白平衡的話題


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一實驗者要求一受試著，在一實驗室看一個盆栽，然後晚上時再回來再看一次

然後問這受試著說：他覺得這盆花哪裡不一樣? 受試著說：我覺得比較暗一點


其實早上與這盆是同一顆，因為是晚上，情境讓大腦經驗認為，這盆花 “應是比較暗”

所以眼睛看到的會覺得比較暗一點，其實是同一盆
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白平衡也是

如果要做精確一點的實驗，在實驗室讓100個人看一張紙，然後中午、晚上各看一次

每個人都會覺得自己晚上看的，或多或少跟白天看的不是同一張(有人也許覺得較亮、或是較暗)

所以…


你還會相信有 “標準色彩” 真實色彩的存在嗎?



再題外話：
有關這「生理-心理」的實驗，也有人在做跨文化的研究，比較不同文化下 「感官-知覺」是否會有顯著差別 (還沒談到認知層面後)


很有趣吧…

跟我思故我在有啥關係?

我思故我在，言下之意是「我思考，故我存在」，其實大家都這麼解讀，但沒有翻出真正的意寓

笛卡爾認為，我會思考，我能感受，我是一個存在於身體、肉體之外，因為我能想，所以我能證成我身體的存在。

說中文就是：身心是分離的，我能思考代表我不像死去的人，或是無生命的石頭、垃圾，所以我存在。

但笛卡爾的「身心二元論」已經深深植入我們每一處的價值觀、世界觀，不說他是一種「意見」，我寧可說他是一種邏輯結構，二元對立的邏輯結構，處處可見，如法律哲學形式、流程，我們很容易只看見「項目與項目」，卻不知覺不去談 「關係是什麼」。

上面提的各種實驗，都直指我們身心靈不是如我們想像「其實是我(靈魂)有自由的空間，我能操控我的身體去做，去看，去聽」，真實其實是「經驗走在先，感官接受跟在後，最後才是認知」，講簡單點，是肉體先決定了我們感官，再進而去思考。

想像一下，大腦預先存有審查機制，決定這門(如眼睛)能進入些什麼，我們坐在屋內再看我們得到了什麼資訊再進而解讀。以笛卡爾的想像卻認為，我們感官是自由自在的，我們靈魂能自由的去思考不受肉體所挶束，而近年來的諸多領域的研究，的確漸漸反轉笛卡爾對我們人、身體，以及世界的認識。